Posted by: Evangelos on: October 11, 2007
Πολλές φορές η φιλοσοφική σκέψη τοποθέτησε ως βασική συνιστώσα διαμόρφωσης των συνθηκών του βίου μας το περίφημο μεταθανάτιο άγχος. Μια εσωτερική ανησυχία που ξεφεύγει από τα στενά όρια του φόβου για απώλεια της φυσικής ζωής και επεκτείνεται σε μια γενικότερη αναζήτηση του ρόλου μας πάνω σε τούτο τον κόσμο.
Η συμβολή όμως διεπιστημονικά οριζόμενων προσεγγίσεων – με αφετηρία την κοινωνική θεωρία – κατέδειξε πως οι αιτιογόνες απαρχές του αναστοχασμού δεν περιορίζονται ούτε στις “μεγάλες αναζητήσεις” (ζωή, θάνατος, φύση κλπ.), ούτε στις “μεγάλες αφηγήσεις” (ολιστικές κοσμοθεωρίες, πολιτικές ουτοπίες κλπ.).
Καθοριστικό στοιχείο, απεναντίας, φαίνεται να αποτελεί ο τρόπος που δομείται ο τρόπος ζωής μας καθημερινά, ή αν προτιμάτε, ο τρόπος με τον οποίο “κατασκευάζουμε τη βιογραφία μας” στο μικρο-επίπεδο των καθημερινών πρακτικών.
Υπό αυτή την έννοια, η διάσταση της προσωπικής αναστοχαστικότητας καταλήγει να είναι μονολογική. Με απλά λόγια, οι σκέψεις για τον καθορισμό της δράσης μας περιορίζονται κυρίως στις προσλαμβάνουσες παραστάσεις που έχουμε από την καθημερινή τριβή με τα εγκόσμια.
Ως εκ τούτου, οι απόπειρές μας για περισυλλογή δεν μπορεί παρά να μην είναι πεπερασμένες. Δεν μπορεί παρά να μην είναι εγκλωβισμένες στις διαστάσεις της κοινωνικής πραγματικότητας – έτσι όπως ταυτόχρονα την αντιλαμβάνεται ο καθένας μας αλλά και δομείται σωρευτικά.
Έτσι, και με την περίπτωση της περιπέτειας του συνανθρώπου μας Χριστόδουλου, φαίνεται πως αυτή δεν πρόκειται παρά να αποτελέσει μια μικρή αφορμή μόνο για πρόσκαιρες και επιφανειακές σκέψεις για την ματαιότητα της ζωής, για το φθαρτό του ανθρώπου, για την άγνοια του μέλλοντος κ.ο.κ.
Η αναστοχαστικότητα, σε τελευταία ανάλυση, συνιστά ένα πρόταγμα – δεν είναι μια αυτονόητη καταστατική προκείμενη.
Εναύσματα για τέτοιες σκέψεις περί ζωής και θανάτου, δυστυχώς, συναντάμε κάθε μέρα. Το πρώτο που μου έρχεται στο νου είναι το πρόσφατο ατύχημα με τους 7 νεκρούς. Τέτοιες ειδήσεις μας συγκλονίζουν και μας κάνουν να βλέπουμε για λίγο τα πράγματα από μια άλλη σκοπιά μέχρι να παρασυρθούμε και πάλι από τους ρυθμούς της ζωής. Κι αυτό, ξέρεις, δεν είναι απαραίτητα κακό. Καθώς δεν ξέρω κατά πόσο είναι δυνατό, τελικά, να αναδειχθεί η αξία της ζωής μέσα από τον φόβο του θανάτου. Και εννοώ στην πραγματικότητα γιατί στη θεωρία πράγματι αναδεικνύεται. Στην καθημερινότητα μας όμως μάλλον ανασταλτικές είναι τέτοιες σκέψεις, καθώς δύσκολα συμφιλιώνεται κανείς με την ιδέα του θανάτου, ώστε να τον κάνει αυτή η ίδια η συνειδητοποίηση του τέλους να αδράξει τη ζωή.
θεωρώ ότι οι πρόσκαιρες και επιφανειακές σκέψεις για την ματαιότητα της ζωής, για το φθαρτό του ανθρώπου, για την άγνοια του μέλλοντος, έχουν το πρόβλημα του “εγκλεισμού”
είναι δύσκολο όταν τις κάνεις, να αποστασιοποιηθείς από το τοξικό δηλητήριο που έχει διοχετευθεί στις φλέβες σου από τότε που γεννήθηκες έως την ηλικία που θα μπορείς να σκεφθείς. Τοξικό δηλήτηριο που προέρχεται από “θεσμικούς” μέντορες / επιχειρηματίες όπως η εκκλησία και η κρατική ή η ιδιωτική με κρατικό παρεμβατισμό, εκπαίδευση.
Έτσι είναι μοιραίο οι σκέψεις να είναι πρόσκαιρες και επιφανειακές. Ο θάνατος είναι ένα ακόμα αντικείμενο μαζικής παραγωγής που οι κατασκευαστές του δεν νοιάζονται να το κάνουν απλούστερο και “διαφορετικό”, αλλά θέλουν να το διατηρήσουν πολύπλοκο. Ακριβώς επειδή η μαζική του παραγωγή έχει ως στόχο το κέρδος. Μέσα από την πολυπλοκότητα των παραγόντων που θα καθορίσουν την προ-, επι- και μετά- θανάτια εμπειρία μας κάποιοι απλά μετράνε κεφάλια και λεφτά.
Μήπως αυτές οι μικρότητες που περιγράφεις λειτουργούν ακριβώς σαν άμυνα στο φόβο αυτό μεσω κάποιου ταΐσματος της συνείδησης εν προκειμενω ή εν γένει;
Πολύ εύστοχη η παρατήρηση περι άμεσα προσλαμβάνουσων καθημερινών παραστάσεων. Νομίζω γι’αυτό το λόγο σε τέτοια ζητήματα ευφορεί ο υπαρξισμός και όχι η επιστημονική φιλοσοφία. Εξαιτίας της πρακτικής του χρήσης.
Οσον αφορά το Χριστόδουλο, δεν μπορώ να κατανοήσω γιατί ο συγκεκριμένος θάνατος να δημιουργήσει περαιτέρω ανησυχίες τη στιγμή που ο καθένας μας όπως και οι πιστοί θα βρούμε κάποιο άμεσο κοντινό παράδειγμα θανάτου για να αναστοχαστούμε.. Φαινόμενο των καιρών νομίζω, και της οικογενειακής θέσης που λαμβάνει ένα δημόσιο πρόσωπο ανάμεσα μας εξαιτίας της δομής των ΜΜΕ. Μεταμοντέρνες καταστάσεις..
Απλά εννοώ οτι απο τη στιγμή που ο υπαρξισμός στηρίζεται στη στάση της καθημερινής ζωής και στη συνείδηση, μπορεί να συνδεθεί πιο εύκολα με τις προσλαμβάνουσες παραστάσεις που αναφέρεις για να καταλήξουμε στο μεταθανάτιο άγχος, παρά κάποια αναλυτική φλοσοφία.
Νομίζω οτι σχετίζεται.
Σίγουρα το θέμα χριστόδουλου τραβάει πολύ και πιθανότατα να έχει εξαντληθεί σε άλλα μπλογκς.
Συμφωνώ σχεδόν απόλυτα. Διάβασε και το δικό μου προβληματισμό πάνω στο θέμα στο diastavroseis.blogspot.com
Αν κατάλαβα καλά με το μεταθανάτιο άγχος εννοείς απλά το άγχος του θανάτου (και όχι το άγχος μετά το θάνατο).
Ο Χάιντεγκερ είναι ίσως ο φιλόσοφος που εξέφρασε με τον καλύτερο τρόπο αυτό το συναίσθημα (μπορούμε να το πούμε άγχος ή φόβο) που ξεχωρίζει το ανθρώπινο είδος από το ζωικό βασίλειο και που συνιστά τελικά την έννοια της ανθρωπινότητας: όλοι οι άνθρωποι είμαστε συνάρτηση αυτού του φόβου.
Ξέρεις πολύ φοβάμαι ότι για μερικούς ανθρώπους δεν ισχύει. Η εξουσία τους κάνει να νομίζουν ότι είναι αθάνατοι και ότι μαζί τους τελειώνει και ο πολιτισμός….
Χαριτίνη
Όντως, τον Heidegger – αλλά και κάποιους άλλους – εννοώ με αυτό το post. Εσύ ήμουν σίγουρος ότι θα το καταλάβαινες, αλλά το παρουσίασα έτσι διότι απευθύνομαι – ή έστω έτσι νομίζω – και σε άλλους. Το αξιερώτητο πάντως, για να χρησιμοποιήσω και την χαϊντεγγεριανή ορολογία, είναι αν και κατά πόσο στη σύγχρονη εποχή είμαστε πράγματι συνάρτηση αυτού του φόβου.
Vasike metoxe
Και εγώ θεωρώ ότι η εξουσια είναι από αυτές τις διαστάσεις στο σύγχρονο κόσμο που οδηγούν – συνδυαστικά πάντοτε – στην αποσύνδεση του ατόμου με τις υπαρξιστικές αναζητήσεις.
δεν βλεπω το λογο να στα8ει ο χριστοδουλος η αιτια για μια τετοια κουβεντα η εστω σκεψη. η μετα8ανατια ζωη ειναι ενα 8εμα που δεν 8α παψει ποτε να μας απασχολει για ευνοητους λογους. το αγνωστο παντα 8ελγει. carpe diem 8α επρεπε να ειναι η ουσια της ζωης και αυτοσκοπος για μενα. ξεχναμε να ζουμε πλεον σαν αν8ρωποι και απασχολουμαστε μονο με το μετα. ελεος δηλαδη. ξυπνατε πριν κοιμη8ουμε μια και καλη! :):)
October 11, 2007 at 09:10
Η ζωή είναι πολύ μικρή για να προσπαθήσει κανείς.
Όλοι οι άνθρωποι αναρωτιούντα τι μπορεί ν’ ακολουθεί στο τέλος του τούνελ. Υπάρχει φως ή αιώνιο σκότος; Νομίζω πως είναι χάσιμο χρόνου να σκεφτόμαστε τι ακολουθεί μετά θάνατον, είναι προτιμότερο να αναλογιζόμαστε τι συμβαίνει προ θανάτου. Όλες οι μεταφυσικές αγωνίες είναι σεβαστές κι ενδιαφέρουσες, πολλοί άνθρωποι αναρωτιούνται για την μετα θάνατον ζωή, ξεχνώντας πως υπάρχει ζωή και πριν τον θάνατο… Ας αδράξουμε λοιπόν την κάθε μέρα!
ΥΓ. Για τον Χριστόδουλο, το μόνο που μπορώ να πω αν και εκτός θέματος κειμένου, ότι τον λυπάμαι σαν άνθρωπο αλλά δεν μπορώ να έχω τα ίδια συναισθήματα για τον θεσμικό του ρόλο.